ANTROPOLOGÍA DE LA GLOBALIZACIÓN
Con agudeza teórica y rigurosidad intelectual, Marc Abélès aborda en este libro las nuevas cuestiones que a toda teoría crítica -y en particular a la teoría antropológica- se le abren a partir de la globalización: ¿se puede seguir hablando, por ejemplo, de identidades étnico-culturales, o ahora sólo podemos pensar en procesos infinitos, interminables, de hibridación? ¿Se puede seguir hablando, incluso, de cultura, en un sentido antropológico clásico que tarde o temprano remitirá a alguna clase de territorialización, cuando uno de los rasgos centrales de la globalización post-moderna es justamente lo que se ha denominado la desterritorialización, producida por los flujos incesantes de poblaciones y por lo tanto de culturas que están permanentemente «negociando» sus patrimonios culturales? ¿Se puede todavía hablar de Estados-naciones en un mundo donde los medios de comunicación de masas, la Internet o las migraciones incesantes de capitales financieros atraviesan en tiempo real las antiguas fronteras, reduciendo a los Estados a un rol muy menor de administración? ¿Se puede seguir pensando a la manera tradicional las categorías a priori de la espacio-temporalidad luego de esta dispersión de los espacios y los tiempos objetivos y subjetivos que nos confrontan con una suerte de universal simultaneidad, de presente eterno y a la vez vertiginoso? Si bien no podemos abandonar la dimensión propiamente política bajo la cual siguen existiendo culturas dominantes y dominadas, centrales y periféricas, ¿podemos seguir hablando en términos canónicos de «colonialismo», «neo-colonialismo», «imperialismo»? ¿Podemos seguir pensando las religiones a la manera de la antropología de las religiones clásicas, en tiempos en que lo religioso ha adquirido dimensiones culturales, ideológicas y políticas inesperadas después de dos o más siglos de secularización?
Edad recomendada: Adultos.
